La Sexta Tesis sobre Feuerbach y la concepción marxista del Hombre.

Mario Guilli

El presente artículo destaca la proyección científica de las bases filosóficas del materialismo dialéctico en relación al tema del hombre, en especial de la VIa. Tesis sobre Feuerbach.

Se revisan debates en torno a la concepción marxista del ser humano, tanto en Occidente como en Rusia, a lo largo de este siglo.

Se detalla el proceso de interiorización, mediante el cual el ser humano se individualiza a la vez que se socializa. Asimismo, se destaca el papel de este proceso en la formación de la conciencia.

Se explican los conceptos de actividad, conciencia y personalidad como niveles de complejidad progresiva de la conducta humana.

Por último, se desarrollan algunas conclusiones, en las cuales destacaremos aspectos del marxismo que aparecen confirmados por la investigación científica y aspectos a desarrollar en el futuro.

Algún día, cuando nuestros deseos se transformen en realidad, el sistema de explotación que hoy gobierna al mundo será historia. Ese día, muchas indignidades de nuestra vida cotidiana serán vistas con la misma extrañeza con la que hoy vemos el esclavismo. Ya abolidas las condiciones que mantienen los intereses de clase de la burguesía, las ciencias sociales dejarán definitivamente en el pasado el velo ideológico que hoy les impide desarrollarse. A pesar de lo difícil que nos es hoy transportarnos a ese nuevo sentido común, no nos cabe duda que reconoceremos al año 1845 como aquel en que la humanidad, representada por el genio de Karl Marx, descubrió su propia esencia, expresada en la VIa. Tesis sobre Feuerbach: "La esencia del hombre no es ninguna abstracción inherente al individuo aislado. En su realidad es el conjunto de las relaciones sociales." (a)

Pero su desconocimiento por parte de la mayoría de los que hoy adhieren al marxismo, la ignorancia de sus profundas implicancias, constituyen una muestra clara del estado comatoso en que se encuentra la lucha ideológica.

En este trabajo, explicaremos por qué el marxismo es la base metodológica sobre la cual se puede profundizar en el terreno del ser humano por el camino de la ciencia, para no terminar en los callejones sin salida a los que nos conduce el idealismo.

El tema del hombre, del psiquismo humano, fue esbozado en sus determinaciones fundamentales por Marx y Engels. Pero a lo largo de este siglo, el punto no fue adecuadamente desarrollado sino por un escaso número de intelectuales, sin llegar a encarnar en sentido común del conjunto del movimiento revolucionario. Precisamente por ello es en este tema donde la reacción filosófica burguesa ha tenido los mayores éxitos en su tarea de quebrar el amplio frente teórico marxista en una primera etapa, para pretender arrojarlo, más tarde (avanzada ya la crítica y detenido el proceso revolucionario mundial) al baúl de los recuerdos.

Los propios marxistas terminamos encogiéndonos de hombros y mascullando las farragosas explicaciones de la burguesía justo en el punto en que más apegados teníamos que estar a nuestras probadas raíces metodológicas. Justo en el punto en que estabamos en condiciones de brindar una nueva revolución teórica, como la que implicó el desarrollo del materialismo histórico y la economía política en el siglo pasado.

Mas, antes de introducirnos de lleno en la cuestión del hombre, es necesario detenernos en la concepción dialéctica de la esencia.

¿ COMO SE LLEGA A LA ESENCIA ? (b)

"Esencia es la categoría de la dialéctica materialista que designa el aspecto interno, oculto, relativamente estable de los objetos y procesos, aspecto que determina su desarrollo. La esencia, en cuanto base interna de los objetos siempre se revela, se manifiesta. El fenómeno es el aspecto exterior, menos estable que la esencia, de las cosas y de los procesos de la realidad. El fenómeno es la esencia relvelada, puesta de manifiesto".(1)

La esencia no "aparece" directamente, sino a través del fenómeno. La esencia se devela mediante el trabajo científico de abstracción. Ahora bien, hay dos formas de realizar una abstracción:

a) Abstracción generalizadora:

Es una generalización externa, empírica, es decir, derivada de la experiencia sensible, prácticamente inmóvil. ¿Cómo se realiza ? Se toma una masa de fenómenos singulares y se señala que tienen en común. El resultado es la aplicación de un razonamiento inductivo, es decir, aquel que va de lo singular a lo universal.

Por ejemplo:

Mosca N°1..tiene 6 patas
Mosca N°2..tiene 6 patas
Mosca N°3..tiene 6 patas
Mosca N°1000.tiene 6 patas

CONCLUSIÓN: Todas las moscas tienen 6 patas.

Esta forma de abstracción es la más infecunda para penetrar en la esencia de los objetos. Marx le daba legalidad en la medida en que "al subrayar y precisar bien los rasgos comunes, nos evita la repetición".(2)

El problema surge cuando se pretende hacer pasar a una abstracción generalizadora por esencial. Esto es lo que sucede a menudo, desde posiciones filosóficas especulativas, en relación al tema del hombre. En efecto, por este método, se puede llegar a definir que la esencia del hombre es su capacidad de pensamiento abstracto, de fabricar herramientas, de aprender lenguajes articulados, etc.. Asimismo, los filósofos idealistas incorporan categorías abstractas y ahistóricas: el alma, la capacidad creadora, la capacidad de amar, de creer en Dios y algún burgués agregará "su egoísmo intrínseco".

Aquí la esencia aparece como un aspecto separado de la singularidad de los objetos (o de los hombres) concretos que tienen vida, movimiento real.

Por esta vía llegamos a una concepción genérica y abstracta del hombre, parcial, unilateral. Las características del hombre no aparecen integradas como lógica consecuencia del movimiento de su desarrollo, sino estáticas y desarticuladas. El individuo, así, termina siendo un mero portador de cualidades que se derivan de un género abstracto "El Hombre", cualidades universales, inmutables, ahistóricas. Esto es precisamente lo que Marx y Engels critican a Ludwig Feuerbach:

"No llega nunca (...) hasta el hombre realmente existente, hasta el hombre activo, sino que se detiene en el concepto abstracto ‘el hombre’, y sólo consigue reconocer en la sensación el ‘hombre real, individual, corpóreo’; es decir, no reconoce más ‘relaciones humanas’ ‘entre el hombre y el hombre’ que las del amor y la amistad, y además, idealizadas. No nos ofrece crítica alguna de las condiciones de vida actuales (...) se ve obligado (...) a reincidir en el idealismo precisamente allí donde el materialista comunista ve la necesidad y, al mismo tiempo, la condición de una transformación radical tanto de la industria como de la organización social."(3)

EN RESUMEN: La abstracción generalizadora es un momento en el proceso de conocimiento, momento de la equiparación, momento analítico. Es una operación de la lógica formal que consiste en destacar los aspectos que se repiten en una cantidad de elementos singulares asimilables a un mismo género.

gráfico1: Abstraccion generalizadora

b) Abstracción Concreta:

Marx explica que "Lo concreto es concreto porque es síntesis de múltiples determinaciones y por lo tanto, unidad en la diversidad".(4)

El conocimiento de las múltiples determinaciones es el camino para llegar a la esencia del proceso. Para ello es necesario tomar a un objeto concreto (Por ejemplo, un modo de producción, una mosca, un hombre) como una totalidad orgánicamente estructurada, donde cada parte es indivisible del todo.

En nuestro ejemplo anterior, mediante la abstracción generalizadora, las patas de la mosca aparecían como un rasgo desconectado del resto de la estructura del insecto. Pero a nosotros no nos interesa tanto saber cómo lo concreto singular es en general sino cómo en general se produce lo concreto singular. Entonces veremos cómo las 6 patas de la mosca son entendibles en el marco de las particularidades intrasistémicas del organismo de la mosca, que a su vez sólo es explicable como respuesta adaptativa eficaz para su sobrevivencia en el marco de las condiciones en las cuales se halla inmersa la mosca.

La abstracción concreta nos permite comprender las contradicciones lógicas del desarrollo, cómo es que lo simple va dando lugar a lo complejo. Así es como generalizamos dialécticamente, es decir no cosas, sino relaciones, nexos internos, movimiento, tránsitos, es decir, la marcha de las contradicciones esenciales.

Como dice el filósofo francés Lucien Sève: "Para superar el nivel de las generalidades abstractas y de los conceptos correspondientes, es necesario romper resueltamente con la identificación de la esencia con un objeto general y en consecuencia con cosas. Hay que ubicar el análisis en las relaciones internas fundamentales.(5)

En la VIa Tesis, Marx aplica el método de análisis concreto al ser humano, descubriendo la verdadera causa del psiquismo en el conjunto de las relaciones sociales. Aquí surge otro tema delicado ¿cómo entender este conjunto de relaciones ? La respuesta está en la concepción materialista de la historia, que remarca una y otra vez el carácter determinante de las relaciones que entablecen entre sí los individuos para producir bienes materiales. Es decir "(los individuos) se encuentran ya con sus condiciones de vida predestinadas, por así decirlo; se encuentran con que la clase les asigna su posición en la vida y, con ello, la trayectoria de su desarrollo personal; se ven absorbidos por ella".(6)

El ser humano se desarrolla en una determinada sociedad. En esta, las fuerzas productivas (máquinas, materias primas, mano de obra humana) funcionan organizadas por ciertas relaciones de producción. Estas conforman la base material sobre la cual se levanta una multifacética superestructura ideológica. En este marco se realiza la reproducción social del hombre, el cual a través de su actividad, va desarrollando su conciencia, sus hábitos, sus valores, su producción, etc. es decir, su proceso de vida.

"La historia humana aparece como un proceso de historia natural; sus actores son sin dudas los propios hombres, pero hombres producidos en las relaciones sociales y por ellas, de las cuales, según la formula de El Capital ‘el individuo es socialmente la criatura, haga lo que haga para librarse de ellas’".(7)

El marxismo descubre así que la esencia del hombre está excentrada del individuo, hallándose en el conjunto de las relaciones sociales, en el medio social en el que se desarrolla el mismo, sin olvidar en ningún momento el carácter determinante de las relaciones objetivas de producción sobre las restantes relaciones socio-culturales.

En este artículo nos proponemos demostrar, en consonancia con lo expresado por Alexei N. Leontiev (c), que "Karl Marx descubrió el método adecuado para el análisis científico del origen y funcionamiento de la conciencia humana, social e individual. Como resultado (...) el objeto de la investigación de la conciencia se trasladó del individuo subjetivo a los sistemas sociales de la actividad.(8)

gráfico2: Abstraccion concreta

DEBATES EN OCCIDENTE

En este punto resumiremos la importante labor filosófico-crítica realizada por Sève en torno a la significación de la VIa. Tesis sobre Feuerbach y las desviaciones de que ha sido objeto por parte de algunos filósofos occidentales. Nos hemos permitido agregar algunas acotaciones que, creemos, enriquecen estas críticas. Como veremos, tanto el humanismo filosófico-especulativo como el existencialista de Sartre se caracterizan por la excesiva primacía otorgada al individuo, mientras que en el caso del anti humanismo teórico, se absolutiza la determinación estructural.

1) HUMANISMO FILOSOFICO ESPECULATIVO:

¿ Qué es la especulación filosófica ? Es un vicio del pensamiento por el cual se pretende llegar a la esencia de un objeto de estudio partiendo de bases abstractas, dejando a la realidad objetiva como mero "cajón de ejemplos" para justificar dichas especulaciones. El marxismo es una filosofía de nuevo tipo, porque parte de bases empíricamente demostrables y no pierde en ningún momento su contacto con la ciencia.

El error fundamental de estos autores consiste en que ubican en las obras de la juventud de Marx, especialmente en los Manuscritos de 1844 la "Psicología del Marxismo".

Ciertamente, en dichos Manuscritos, encontramos sugestivas referencias a temas psicológicos, pero concebidas desde una postura aún idealista y especulativa en torno al esencial tema de la relación entre el ser humano y el proceso histórico.

Aún no había madurado la inversión materialista del año posterior. En efecto, en el primer manuscrito podemos leer: "La relación del obrero respecto del trabajo genera la relación con ese trabajo de un hombre ajeno a él y situado fuera de él. La relación entre el obrero y el dueño o patrón del trabajo, como se le suele llamar. Por lo tanto, la propiedad privada es producto, resultado, consecuencia del trabajo alienado, es decir, de hombre alienado, de trabajo que se ha vuelto ajeno, de vida que se ha vuelto ajena, de hombre que se ha vuelto ajeno. Es verdad que hemos extraído el concepto de trabajo alienado ( de vida alienada) de la economía política, como resultado del movimiento de la propiedad privada. Pero del análisis de este concepto se desprende que, aún cuando la propiedad privada aparece como fundamento, la causa del trabajo alienado, es más bien su consecuencia, tal como en el origen los dioses no son causa sino efecto de la aberración del entendimiento humano. Más tarde, esta relación se convierte en una relación de acción recíproca"(9) Y luego: "Nos preguntamos ahora: ¿Cómo llega el hombre a alienar su trabajo, a volverlo ajeno? ¿Cómo se basa esta alienación en la esencia del desarrollo humano? Ya hemos dado un gran paso hacia la solución de este problema al transformar la cuestión del origen de la propiedad privada en la de la relación del trabajo alienado con la marcha del desarrollo de la humanidad."(10)

Como vemos, en los Manuscritos de 1844, Marx define una relación recíproca entre propiedad privada y el trabajo alienado, donde la determinación fundamental está del lado de este último.

¿Qué significa esto? Que si la propiedad privada, (que es una forma de organización de las relaciones sociales, de la base social) tiene su origen en el trabajo alienado (que luego el joven Marx intentará ver como derivado de la "esencia del desarrollo humano"); entonces, el proceso social queda invertido de manera idealista. O sea, por extensión, el proceso histórico queda determinado por una esencia humana previa a dicho proceso. ¿Qué causa la alienación? Por este camino Marx terminaba en el callejón sin salida de las explicaciones metafísicas y ahistóricas (el ser humano está determinado por sus potencias esenciales)

La aceptación sin crítica de estos postulados implica la negación de toda la obra posterior de Marx, desde las Tesis y la Ideología Alemana hasta El Capital, donde se afirma exactamente lo contrario.

Desde esta concepción pre-científica, ciertos autores reaccionan contra la idea de que la esencia humana está en el conjunto de las relaciones sociales (basadas estas en las relaciones de producción), para dar a la subjetividad lugar central en el devenir histórico.

Un ejemplo es el de Roger Garaudy (d), que reemplaza el texto de la VIa. Tesis por uno imaginario: "el individuo es el conjunto de las relaciones sociales" (e), entendiendo estas no desde el materialismo, sino como la simple "intersubjetividad", aceptable para cualquier espiritualista. Confundiendo individuo con esencia, o sea, existencia con esencia, Garaudy termina en abstracciones generalizadoras acerca del "hombre", como poseedor de características ahistóricas. El hombre se caracteriza por ser "sujeto de la historia", por su carácter creador, su tendencia a la "superación dialéctica". Invierte de manera idealista las relaciones entre el proceso histórico: es el hombre quien "produce" las relaciones sociales. En síntesis, para Garaudy "el hombre es un creador a imagen de Dios." (11)

El mismo hincapié en los Manuscritos del ´44, idéntico desdén hacia la inversión materialista del ´45, a partir de la VIa. Tesis, se repite en otros autores: Por ejemplo, el freudo (¿marxista?) de la Escuela de Francfort, Erich Fromm, o en el filósofo marxista italiano, radicado varios años en nuestro país, Rodolfo Mondolfo.

Como vemos, la VIa. Tesis es la piedra de toque para la comprensión del humanismo revolucionario marxista.

La desviación espiritualista surge como respuesta errónea al dogmatismo soviético y a las desviaciones burocráticas del sistema socialista; pero también como resultado de una visión idílica de la democracia burguesa (sólo posible para los intelectuales alejados de los sufrimientos del pueblo) . En efecto, "embelleciendo" a un hombre genérico con una libertad abstracta e individual, terminan, como mansos liberales, justificando la democracia burguesa.

Para el marxismo, en cambio, la libertad es un producto socio-histórico concreto, determinado por una etapa del desarrollo de la humanidad.

Sólo la lucha revolucionaria es expresión de la actuación libre del desposeído en el marco del poder de la burguesía. Más allá de la misma, el pueblo es tan "libre" como el ganado en los campos del terrateniente: puede alimentarse, copular, tener hijos, pero su vida le es ajena, pertenece al burgués, para quien sus trabajadores sólo se diferencian de su ganado cuando se plantan firmes por su dignidad.

Si lo que se pretende es profundizar en el tema del rol de la personalidad en el proceso revolucionario no nos cabe la menor duda de que es en las referencias del Che, desde su ardor y su ausencia total de afectación, donde podemos encontrar un enfoque prometedor, pero jamás aportaran claridad las elucubraciones de los filósofos idealistas que, desde un marxismo almibarado, terminan camuflando el carácter mutilante y embrutecedor del capitalismo.

2) HUMANISMO EXISTENCIALISTA:

Esta corriente surge con el intento de Jean Paul Sartre de construir una concepción del ser humano acorde con el marxismo, a tal fin se basa en el existencialismo y el psicoanálisis.

Aparece a mitad de este siglo, oponiéndose a las ideologías burguesas clásicas y a una enseñanza filosófica conservadora, según la cual el hombre es definido por una esencia metafísica, ahistórica, de propiedades universales e inmutables (por ejemplo, la concepción religiosa del hombre determinado por el "alma"). Esta es la base sobre la cual la burguesía fundamenta su "fetichismo de valores". Es decir, a un hombre cuya esencia es abstracta y ahistórica corresponden valores que se presentan también como ahistóricos, inmutables, al margen del devenir social. Por ejemplo, los valores expresados por los diez mandamientos son presentados por la Iglesia como eternos y absolutos.

Ahora bien, en su intento por oponerse a la concepción burguesa de que el hombre en general es definido por una esencia humana abstracta, Sartre postula la simple inexistencia de alguna esencia que determine al ser humano. Con esto, Sartre termina siendo tan metafísico como aquellos a quienes pretende superar ¿ por qué ? porque volvemos al hombre en general, pero definido por una libertad abstracta. Si la burguesía postula, por ejemplo que todos los hombres están condenados por el pecado original, Sartre define que todos los hombres están condenados a una libertad general y ahistórica. ¿Libertad para que? para elegir un proyecto individual de vida.

Con esto se aleja del marxismo. El materialismo histórico destruye radicalmente la creencia ideológica burguesa en una esencia humana abstracta, pero con el objeto de fundarla en bases concretas, descubriéndola en el conjunto de las relaciones sociales. Sartre pierde de vista el excentramiento social de la esencia humana, así como la imposibilidad de que los hombres modifiquen profundamente esta esencia que no sea de manera colectiva, por intermedio del proceso revolucionario, cuyas raíces se hayan en las contradicciones que surgen en la actividad productiva material.

Por ello, Sartre remite todo esto a la elección y al proyecto "libres" del "hombre", es decir, de hecho, del individuo en general, concebido como soporte y fuente últimos de todas las relaciones sociales. Con ésto, el capitalismo no queda absuelto de ser la causa de la mutilación que realiza en la personalidad de desposeído.

"El hombre no es nada más que lo que hace de sí mismo" dice Sartre, en las antípodas del materialismo histórico.

3) ANTIHUMANISMO TEORICO:

Es la postura del filósofo francés Louis Althusser. El mismo destaca el salto cualitativo del `45 pero, perdiendo de vista la unidad dialéctica entre continuidad y ruptura, niega la existencia de importantes elementos que se mantienen más allá del `45.

Desde allí critica a los humanismos filosófico-especulativos, pero con el objeto de "prescindir de los ‘servicios teóricos’ del concepto de hombre" por ser "inutilizable desde el punto de vista científico". En efecto, para Althusser "se puede y se debe hablar abiertamente de un antihumanismo teórico de Marx"(12) . El antihumanismo althusseriano es resultado de su intento de unificar el marxismo con el psicoanálisis y con el estructuralismo de Lévi-Strauss. Pero con tal fin practica una revisión de la dialéctica materialista.

¿En qué basa Althusser su pretensión de eliminar del marxismo el concepto de hombre? Recordemos que Marx jamás renunció a dicho término, a pesar de remarcar, en todas las referencias posteriores al ‘44 la determinación de la personalidad humana por las relaciones sociales en general y las de producción en un lugar primario.

No es del fundamento marxista de donde extrae esta conclusión, sino de su adhesión a la teoría psicoanalítica de Sigmud Freud y la versión estructuralista de Jacques Lacan, las cuales postulan la primacía funcional de inconciente sobre la conciencia, la cual queda reducida a un simple efecto de aquél, a una "pobre cosa". Por otra parte, el antihumanismo de Lévi-Strauss (criticado en esta revista) es un corolario de su visión psicoanalítica.

Niega de la forma más radical a la conciencia su posibilidad de guiar al hombre, ya que, para él, este es el punto central de la ideología burguesa.

En lugar de "hombres" Althusser define al individuo como "sujeto-agente de las prácticas sociales del proceso histórico". (13)

Ahora bien, ¿Cómo compatibilizar esta teoría con el marxismo, el cual implica el reconocimiento del rol de la conciencia de clase en la lucha revolucionaria con el psicoanálisis y la teoría de Lévi-Strauss, que postulan la total primacía del inconciente sobre el comportamiento humano individual y social?

A nuestro entender, ésto lo logra provocando una separación entre teoría y práctica "El antihumanismo teórico de Marx (que él atribuye a Marx, consideramos nosotros) es un antihumanismo filosófico, no práctico. (14)

En efecto, Althusser en su vínculo con los militantes debía reconocer que "Los revolucionarios... saben que todo depende, en última instancia de los militantes, de su conciencia de clase, de su abnegación y de su coraje." (15)

O sea, el filósofo antihumanista debe reconocer en la práctica revolucionaria el rol de la personalidad y del esfuerzo conciente, contradiciéndose radicalmente a sí mismo.

Al respecto, Lenin aporta una clara definición del problema "La idea del determinismo que establece la necesidad de los actos del hombre y rechaza la absurda leyenda del libre albedrío, no niega en un ápice la inteligencia ni la conciencia del hombre, como tampoco la valoración de sus acciones. Muy por el contrario, sólo la concepción determinista permite hacer una valoración rigurosa, sin imputar todo lo imaginable al libre albedrío. Del mismo modo nada, tampoco la idea de necesidad histórica, menoscaba en nada el papel del individuo en la historia: toda la historia se compone precisamente de acciones de individuos que son indudablemente personalidades. (El subrayado es nuestro). (16)

En conclusión, la concepción marxista del hombre implica la unidad dialéctica entre el reconocimiento del carácter determinante de las relaciones sociales de producción y el carácter determinado de la actividad subjetiva que el individuo realiza en su marco socio-cultural. Negar el primer elemento termina en una apología del capitalismo, así como en un voluntarismo, al diluir la naturaleza alienante de este sistema; mientras que negar el segundo nos lleva a un determinismo a ultranza que oscurece el rol de la personalidad en el proceso revolucionario.

EL DEBATE SOVIETICO:

A lo largo de este siglo, los marxistas occidentales poco supieron acerca de lo ocurrido en el socialismo en torno a la psicología. En nuestra anterior publicación destacábamos, en este sentido, la producción teórica de Lev Semionovich Vygotski (1896-1934), quien sentó las bases de una concepción científica del hombre y lideró, en sus 10 años de trabajo, el trío conformado junto a Alexei Nicolaievich Leontiev (1904-1978) y Alexander Romanovich Luria (f) (1902-1977).

Vygotski entra en el escenario científico de la joven patria soviética en 1924, polemizando con Béjterev (g) y Pavlov (h), reconocidos científicos enmarcados en la reflexología (i), corriente psicológica que mantenía una fuerte oposición a la psicología subjetivista encarnada en el introspeccionismo. Esta corriente sostenía que para la investigación psicológica era necesario basarse en las observaciones hechas por el sujeto acerca de su propia conciencia. Los reflexólogos, acertando en la crítica al subjetivismo que este método implica, terminaban dejando de lado la categoría de conciencia y es aquí donde Vygotski apunta: "La reflexología no abandonará (su) estadio de primitiva ignorancia sobre la psique mientras se mantenga alejada de ella y continúe encerrada en el estrecho círculo del materialismo fisiológico. Ser materialista en fisiología no es difícil. Pero prueben serlo en psicología y, si no lo logran, continúen siendo idealistas." (17)

El aire de apertura intelectual y honestidad científica que se mantenía en esos momentos traducía la dureza de la polémica en la profundización del conocimiento, no en la descalificación prejuiciosa del rival. Por ello, Vygotski es invitado a integrar el staff del Instituto de Psicología de Moscú, en el que trabajó hasta su muerte por tuberculosis, diez años después:

"En los años que precedieron a su muerte, Vygotski pronunció numerosas conferencias y escribió extensamente acerca de los problemas de la educación, (...)

Generalmente despreciaba la psicología que ponía el acento en los tests de capacidad intelectual, imitando a los test de Coeficiente Intelectual que estaban en auge en Europa y los EE.UU..

Erróneamente, Vygotski fue acusado de defender los test psicológicos colectivos y se le criticó de ‘gran chauvinista ruso’, por afirmar que los analfabetos aún no habían desarrollado las capacidades intelectuales asociadas a la moderna civilización, así como se desprendía de los resultados de las expediciones al Asia central.

Dos años después de su muerte, el Comité Central del Partido Comunista publicó un decreto en el que se prohibían los tests en la U.R.S.S.. Al mismo tiempo, todas las revistas psicológicas importantes dejaron de publicarse por lo menos durante veinte años. Tocaba a su fin un período de intensa agitación intelectual y experimentación". (18)

Recién en 1956, su libro Pensamiento y Lenguaje vuelve a la circulación en la U.R.S.S., tres años después de la muerte de Stalin.

Cuarenta años más tarde, la mayor parte del movimiento revolucionario marxista continúa ignorando sus aportes.

ACTIVIDAD-CONCIENCIA-PERSONALIDAD

Hasta aquí hemos intentado brindar un breve panorama de algunos problemas que presenta la interpretación filosófica de la concepción marxista del hombre.

Ahora veremos los desarrollos concretos realizados por la ciencia psicológica que permiten entender el proceso de desarrollo de la personalidad humana a partir del reflejo del conjunto de las relaciones sociales, del medio socio-cultural.

En efecto, siendo éste un problema sumamente complejo y multidetermiado, es el marxismo la guía metodológica capaz de profundizar científicamente en este tema. Como lo señala Leontiev: "El secreto central de la psiquis humana, ante el cual se detuvo la investigación psicológica, consistía en la propia existencia de los fenómenos psíquicos internos, en el hecho de la representación por el sujeto del mundo que lo rodea. Esto secreto psicológico no pudo ser descubierto por la psicología premarxista ..." (19)

¿Cómo explicar lo específico del psiquismo humano? Karl Marx, en su primer libro de El Capital ya lo definía al hablar sobre la característica especial del trabajo humano. En un célebre párrafo expresa: "Una araña efectúa operaciones semejantes a las de un tejedor y una abeja empequeñece la habilidad de más de un arquitecto con la estructura de sus celdillas de cera. Pero lo que desde el comienzo distingue al peor arquitecto de la abeja más experta es que el arquitecto construye la celdilla en su cabeza antes de trasladarla al panal. El resultado en que culmina el trabajo preexiste idealmente en la imaginación del trabajador. No se trata de que sólo produzca un cambio de forma en las materias naturales, al mismo tiempo realiza su propio objetivo, del cual tiene conciencia, que determina como ley el modo de su acción y el cual debe subordinar su voluntad." (20)

grafico3: Cuadro comparativo de las concepciones del hombre analizadas

La relación del animal con el mundo no se halla mediatizada en absoluto, es decir, reacciona en dependencia a sus necesidades naturales, sin separarse del mundo que refleja.

La conciencia es un modo de adaptación superior que permitió al hombre dominar el mundo. Al regular su actividad externa por medio de objetivos idealmente preestablecidos, el hombre multiplicó sus energías al racionalizarlas y al potenciarlas a través de herramientas y de la complejización de la división social del trabajo. Así es que nuestros antepasados pudieron hacer frente a enemigos naturales mejor equipados biológicamente y hacer un aprovechamiento cada vez más eficiente del medioambiente.

Al surgir el desarrollo socio-cultural, entran a regir otras leyes, superiores a las biológicas. Los avances no aparecen ahora al ritmo más lento de las variaciones genéticas, sino a través del perfeccionamiento de los avances culturales, transmitidos de generación en generación.

¿Cómo es que el individuo humano adquiere conciencia? El niño viene al mundo con un cerebro altamente desarrollado, que es condición necesaria pero no suficiente para dicho preceso.

Para ello es preciso que el niño se forme en un medio socio-cultural. En la cultura se hayan objetivados, contenidos, los logros históricos del género humano, ¿cómo? en las máquinas utilizadas para producir medios de vida, el lenguaje, el arte, instituciones educativas, etc.

El proceso de socialización del niño es, al mismo tiempo, su proceso de individuación. El mismo no se da mecánicamente, la relación entre el sujeto y el objeto siempre está mediada por la actividad. Este es el medio para la adquisición de conciencia.

Ya destacamos al genio de Lev Vygotski, como el primer psicólogo que supo llevar los postulados filosóficos marxistas acerca del hombre al plano de la ciencia concreta. Precisamente fue él quien denominó a este proceso de socialización-individuación como interiorización, categoría que permite desarrollar las consecuencias científicas de la VIa. tesis sobre Feuerbach y que define como "la reconstrucción interna de una operación externa". (21)

Leontiev al respecto aclara que "el proceso de interiorización consiste no en el hecho de que la actividad externa se introduzca en un ‘plano de la conciencia’ interna que la precede; la interiorización es un proceso en el cual precisamente se forma este plano interno".(22)

Es decir, en las etapas tempranas del desarrollo, el lenguaje no impacta sobre funciones psíquicas ya establecidas, sino que es el estímulo para su formación. Así lo explica Luria: "La idea principal de Vygotski, explicativa de la organización del acto voluntario, está basada en el análisis del desarrollo lingüístico del niño.

En la primera etapa del dominio del lenguaje, la madre dirige al niño, orienta su atención (‘toma el balón’, ‘levanta la mano’, ‘¿dónde está muñeca?’, etc.) y el niño cumple estas instrucciones verbales.

Al darle al niño estas instrucciones verbales la madre reorganiza su atención: separando la cosa nombrada del fondo general, organiza con ayuda de su propio lenguaje los actos motores del niño. En este caso el acto voluntario está dividido entre dos personas: el acto motor del niño comienza con la locución verbal de la madre y termina con las propias acciones del niño (L. S. Vygotski, 1956). Sólo en la etapa siguiente del desarrollo, el niño domina el idioma y comienza a darse órdenes verbales a sí mismo... Por eso el origen del acto voluntario es la comuncación del niño con el adulto." (23)

En resumen, "los procesos psicológicos humanos superiores específicos -dice Leontiev- pueden generarse sólo en la interrelación del hombre con el hombre, es decir, como procesos interpsicológicos y sólo después, comienza el individuo a realizarlos por sí solo. Además, algunos de ellos pierden ulteriormente su forma externa, primitiva, transformándose en procesos intrapsicológicos." (24)

Desde esta perspectiva se pregunta: "¿Qué es la conciencia? La conciencia es el conocimiento compartido, en el sentido de que la conciencia individual sólo puede darse si existe una conciencia social, una lengua, que sea su substrato real. En el proceso de producción material los hombres producen también su lengua, que les sirve no solamente como medio de comunicación, sino también como portadora de los valores socialmente creados fijados en ella." (25)

Esta estrecha relación entre lenguaje y conciencia ya era señalada por Marx y Engels, quienes indicaban que "el lenguaje es la conciencia práctica, la conciencia real, que existe también para los otros hombres y que, por lo tanto, comienza a existir también para mí mismo." (26)

El lenguaje permite una duplicación ideal del mundo objetivo, permite clasificarlo, abstraer de los objetos y procesos sus caracteres necesarios y separarlos de los contingentes. "El sistema de signos -como señala Vygotski- reestructura todo el proceso psicológico." (27)

La producción de conciencia es, pues, consecuencia del desarrollo del lenguaje. Este, a su vez, halla su origen en la producción de bienes materiales. Es en dicha producción donde surge el modo específicamente humano (socializado), de producción y satisfacción de necesidades: "El hambre -señala Marx- es el hambre, sin embargo el hambre que se satisface con carne cocida, comida con cuchillo y tenedor, es un hambre distinta de la que devora la carne cruda con ayuda de manos, uñas y dientes... La produción no produce sólo un objeto para el sujeto, sino también un sujeto para el objeto." (28)

Sólo en el desconocimiento de este punto se puede basar toda la mitología de moda acerca de los instintos innatos como determinantes de la conducta humana.

Ahora bien, a partir de la tesis del papel fundamental de la actividad comunicacional en la formación de la conciencia, se puede pensar que la psicología marxista desemboca en una concepción del hombre basada en una mera intersubjetividad: el "otro" (en abstracto) me determina.

Pero el marxismo aborrece estas abstracciones nebulosas, pretende ir de lo concreto real a lo concreto pensado. Es en este punto donde, al analizar las condiciones concretas en las que se desarrolla el proceso de reproducción social del ser humano, el marxismo jamás pierde su sólido anclaje en el materialismo histórico. Volvamos a los ejemplos citados: la madre que le dice a su hijo "toma el balón" y desarrolla con ello su atención puede ser la esposa de un exitoso explotador o empleada del servicio doméstico que vé por un rato a sus hijos que se irán a dormir sin comer. Esto marca grandes diferencias, a las que se refería Lenin cuando afirmaba que "El capitalismo ha estrangulado, aplastado y destruído una masa de talentos entre los obreros y campesinos trabajadores. Estos talentos han sucumbido bajo la opresión de la necesidad, de la miseria, del ultraje a la personalidad humana." (29)

No obstante, esta determinación no es mecánica, las circunstancias no se imprimen directamente en el sujeto; la percepción misma del mundo implica ya una actividad, tal como Marx lo destaca en su Ia. tesis sobre Feuerbach.

Así mismo, en la IIIa. tesis, podemos leer: "La doctrina materialista, según la cual los hombres son el producto del ambiente y de la educación, y cambian en la medida que cambia el ambiente y la educación, olvida que el ambiente es modificado precisamente por los hombres y que el educador mismo debe ser educado". Es decir, la actividad es el medio por el cual el hombre asimila la realidad y por el cual puede transformarla, al tiempo que se transforma.

La actividad, pues, resulta un punto de transición, de mediación entre lo psíquico y el mundo. A través de la actividad objetal o comunicativa, lo subjetivo refleja al mundo o a la inversa, se objetivan los productos de la subjetividad (30). Por ejemplo: Cuando un obrero produce una silla realiza a través de su actividad el tránsito desde su idea hacia la realidad, o sea, objetiva su idea a través de su actividad. A la inversa, usted, cuando lee este artículo, a través de esa actividad, vuelve subjetivas las ideas objetivadas en las letras impresas.

En síntesis, la conciencia es producto de la actividad del individuo en un medio socio-cultural concreto. A partir de esta concepción el marxismo logró penetrar en el estudio de la estructura interna de la conciencia. Como destaca Leontiev: "La psicología burguesa hace pasar la conciencia del hombre de clase por eterna y universalmente humana, la representa como algo absoluto, sin atributos e ‘insuperable’... Desde ese punto de vista la conciencia es una especie de ‘luminiscencia’ interna, que puede ser clara o brumosa o incluso extinguirse por completo, como ocurre, por ejemplo, en un desvanecimiento profundo". (31)

La dialéctica logró penetrar en el estudio de las condiciones esenciales para la producción de esa "luminiscencia": el conjunto de las relaciones sociales.

¿En qué radica el razgo fundamental de la concepción materialista de la conciencia? Según Leontiev consiste en el hecho de que la "realidad se revela al hombre en la estabilidad objetiva de sus propiedades, en su independencia respecto de la actitud subjetiva que el hombre tiene acerca de ella y de sus exigencias presentes, o como suele decirse, ‘se presenta’ a él. En ese ‘estar presente’ consiste en rigor el hecho de la conciencia, el hecho de la transformación del reflejo psíquico inconciente en reflejo conciente."

A lo que el psicólogo ruso Filipp Bassin agrega "la adquisición de conciencia de la realidad objetiva como tal (su ‘estar presente’, en el sentido atribuido a este término por Leontiev) influye profundamente sobre todo el desarrollo posterior de la actividad del pensamiento y del comportamiento (32). Ya que "el proceso basado en el ‘estar presente’, aparece (...) como un medio especial de regulación extrema de la actividad cerebral, o sea, de regulación en circunstancias extraordinarias en las cuales otros medios, menos eficaces , de dirección, de las operaciones de pensamiento y del comportamiento resultan insuficientes" y como resultado de ello "el hombre se ha vuelto inconmensurablemente más rico en sus posibilidades de actuar sobre el mundo a partir del momento en que se encontró en condiciones, no sólo de percibir, pensar y sentir, sino además de ser conciente de que es un ser que percibe, siente y piensa." (33)

Tanto Leontiev como Bassin señalan la equivalencia entre el concepto del "estar presente" y el de "modelo", proveniente de la cibernética; el primero de los autores, al respecto define: "Llamamos modelo a aquel sistema (conjunto) cuyos elementos se encuentran en relación de semejanza (...) respecto a los elementos de otro sistema (de modelos). Resulta totalmente evidente que bajo esta amplia definición de modelo se encuentra la imagen sensitiva en particular." (34)

En resumen: La conciencia es un medio para la regulación de la actividad que consiste en la formación de un modelo subjetivo de la realidad objetiva.

En este punto, cabe mencionar que toda la actividad conciente, a su vez, es regulada por la personalidad.

La misma es una estructura compleja conformada por distintos niveles: En el nivel inferior de la personalidad, la estructura biológicamente más condicionada es el temperamento (cuya incidencia en la personalidad socializada es tema de discusión). El temperamento sería el conjunto de propiedades del sistema nervios. Luego, los procesos psicológicos superiores que se van formando como resultado de la actividad y comunciación social a lo largo de la vida del hombre. Incluye las sensanciones, percepciones, pensamientos, emociones, sentimientos, atención, memoria y voluntad. El tercer nivel está formado por la experiencia social e incluye los conocimientos, hábitos, habilidades y costumbres adquiridos por el hombre en el curso de su vida en determinadas condiciones sociales de existencia. Por último el nivel superior de la personalidad es su orientación e incluye las aficiones, deseos, intereses, actitudes, ideales, una visión valorativa ideal y las convicciones volitivas concientes del hombre. (35)

La personalidad, la autoconciencia de la individualidad al margen del grupo, es producto del desarrollo socio-histórico de la humanidad, su formación es producto de la complejización de los distintos vínculos sociales. "Cuanto más lejos nos remontamos en la historia -escribió Marx-, tanto más aparece el individuo -y por consiguiente el individuo productor- como dependiente y formando parte de un todo mayor." (36)

Vemos así que la actividad dió origen a la conciencia, y que ésta, a su vez, fue la condición para la aparición histórica de la personalidad.

Al comenzar el análisis del psiquismo humano a partir de la actividad estamos empleando el método de ascención de lo abstracto a lo concreto, es decir, partir de la categoría más indeterminada, para llegar a la más compleja (personalidad).

Este fue el método que utilizó Marx para escribir El Capital, donde comienza a desarrollar el movimiento dialéctico desde la producción de mercancías. La ascensión de lo abstracto a lo concreto es el método para estudiar las totalidades complejas.

Un último tema es el de las formas inconcientes de la actividad psíquica superior. Debido al carácter de este artículo sólo mencionaremos algunos resultados a los que ha llegado la psicología dialéctica:

1) Las formas inconcientes de la actividad psíquica superior son una cualidad especial de reflejo psíquico cuya función es orientar al hombre.

2) El inconciente humano se diferencia fundamentalmente de la actividad inconciente del animal, ya que aquél es una adquisición del individuo en un medio socio-cultural. El inconciente humano se enmarca en un psiquismo regido por el lenguaje, que estructura de manera determinante su funcionamiento. Con ésto, la investigación científica da por tierra con el mito del inconciente como herencia ancestral del prehomínido.

3) Existe una graduación entre la plena conciencia y la absoluta inconciencia. Así mismo, las relaciones entre conciente e inconciente no son sólo de antagonismo como postula el psicoanálisis, sino también de cooperación y sinergismo.(37)

grafico4: Cuadro historico-logico de las categorias de actividad, conciencia y personalidad

CONCLUSIONES

Llegado a estas conclusiones lamentamos haber dejado una importante cantidad de puntos en la oscuridad.

Si algún lector nos reprocha que, a causa del grado de generalidad con la que se encaró el tema, la conexión de las ideas aquí vertidas con la práctica es difícil de encontrar, le daremos la razón.

Sin embargo, nos alegraría que este artículo haya servido para que el lector, convencido de que es la teoría de Marx la que nos abre el camino al conocimiento del hombre, se motive a continuar sus propios senderos de profundización.

De lo explicado podemos concluir:

GNOSEOLOGIA Y CONCEPCION DEL HOMBRE

Queda clara la correspondencia existente entre las tesis generales de la de la teoría del conocimiento marxista y los descubrimientos de la ciencia psicológica. En efecto, los grandes postulados filosóficos que establecieron los fundadores del materialismo dialéctico no son sino la base de la futura investigación.

A esto se refería Lenin cuando afirmaba en sus Cuadernos Filosóficos que la teoría del conocimiento debería fundarse en las posteriores confirmaciones que aportarían varias áreas del saber, entre las que menciona a la psicología evolutiva (del desarrollo mental del niño, según la denominación leninista) y la psicología en general.

Estas confirmaciones cobran especial importancia en una época en que los profesores idealistas se ensañan contra el materialismo absolutizando el rol del inconciente y el carácter equívoco de la palabra.

El ser humano desarrolla su actividad en el mundo basándose en un propio "modelo" del mundo y de sí mismo.

Este "modelo" jamás llega a ser una copia exacta. Es un mapa que construye el hombre y que le señala aquello que le aparece como más significativo. Los marxistas afirmamos que todo modelo es aproximado, relativo, perfectible. Pero, en la medida en que el fin de todo modelo es guiar al hombre en el mundo, es en la práctica donde se evalúa su correspondencia con la realidad objetiva.

Lo que nos diferencia de los intelectuales idealistas es que éstos hallan su regocijo en expresar la frase más ingeniosa acerca de "la relación fallida del hombre con el mundo", mientras que los marxistas luchamos para que los pueblos tomen conciencia de su situación, mejoren su "modelo del mundo y de sí mismo" con el fin de tomar el poder y construir el socialismo.

LA SEXTA TESIS Y SU RELACION
CON EL HUMANISMO REVOLUCIONARIO

La Sexta Tesis, corroborada por los más diversos descubrimientos científicos, nos marca que la existencia del hombre concreto jamás puede ser separada de la sociedad en concreto en la que se desarrolla y de la base material de esa sociedad. El ser humano que puede producir el capitalismo es una versión cada vez mas empobrecida y degradada.

Como expresa Lucien Sève:

" Hay un vínculo directo entre el descubrimiento de la esencia humana real, el fundamento científico de la política comunista y la adopción conciente del punto de vista del proletariado".

Sólo la transformación de la base material de la sociedad, a través de la toma del poder por parte de la clase obrera y el pueblo, puede aportar las condiciones necesarias para la construcción del hombre nuevo.

Decíamos en él número anterior:

"La VIa. Tesis arrebata al capitalismo y a sus lacras sus pretensiones de ser ‘eternos’ y ‘naturales’ para restablecerlos en su lugar de producciones socio-históricamente determinadas. Nos llama a no resignarnos: nada hay de natural en el hombre socializado, no es posible encontrar las causas de las miserias de la humanidad en alguna instancia abstracta inherente al individuo aislado, sino en el conjunto de las relaciones sociales.

La VIa. Tesis es la bandera de todos aquellos que vemos el futuro con optimismo fundamentado".

Toda ilusión de construir una humanidad mejor al margen de la más implacable lucha de clases no es sino el canto de sirena de la ideología burguesa. Ninguna "pedagogía democratizadora", ni "cooperativismo", ni "Era de Acuario", ni "ecologismo" ni ninguna ilusión neoprogresista librara a nuestros hijos de sufrir, en grados hoy inimaginables, la barbarie capitalista.

MARXISMO Y CIBERNETICA

Como hemos visto al analizar la categoría de conciencia, su rasgo fundamental, el "estar presente", es equivalente a las categorías cibernéticas de "modelo" y "modelización", tal como lo destacaba Filipp Bassin y Alexei Leontiev hace más de 20 años. Si a esto sumamos que desde hace más de 30 años los filósofos soviéticos vienen destacando la necesidad de incorporar el enfoque cibernético, entenderemos el tamaño del retraso histórico del que somos responsables.

Insistimos, pues, como lo hicimos en el anterior articulo, en lo importante que sería, si es que todavía nadie lo está haciendo, que encaremos la tarea colectiva de incorporar dialécticamente y hasta sus últimas consecuencias a la cibernética en el marco del marxismo. (j)

Debemos terminar de una vez por todas con este divorcio histórico entre la filosofía y la política, esta separación entre filósofos apolíticos y políticos burdamente pragmáticos que llevó a la bancarrota a importantes sectores del movimiento revolucionario mundial.

En efecto, en este caso, vemos como hemos perdido durante décadas la capacidad de profundizar en una categoría central para el marxismo como es la de conciencia, con todas las implicancias que la misma tiene en el plano individual, y en el social, salvando las diferencias.

EL CUADRO REVOLUCIONARIO
Y LA LUCHA IDEOLOGICA

De este análisis surge la necesidad de mejorar nuestros elementos de transmisión de ideología, con el objetivo de que cada marxista tenga el modelo más ajustado y más amplio del mundo.

Optimizarlos hasta lo imposible, dado que el retraso en este plano es enorme. Enfrentamos a las ultimas técnicas didácticas y propagandísticas con libros del siglo pasado que, no por brillantes, dejan de ser insuficientes. Los esfuerzos que hacemos por llegar a las masas con un populismo bienintencionado no hacen más que reproducir el modelo del enemigo. En esta época, creemos que no es pérdida de tiempo luchar por aclarar nuestra conciencia, aprendiendo a pensar dialécticamente.

En efecto, la dificultad en la metabolización de la dialéctica revolucionaria es sin duda alguna un punto no resuelto del marxismo. Desde Marx, que se quejaba de haber sembrado dragones y cosechado pulgas, hasta las frustradas ilusiones leninistas en una respuesta revolucionaria europea a la Gran Revolución Socialista de Octubre y terminando con la debacle del socialismo Euro-oriental, el "techo" volvió a presentársenos insistentemente.

Hoy comprendemos que la lucha contra la conciencia burguesa requerirá más empeños que los previstos por los clásicos. Reflexionar más profundamente acerca de este "techo sociohistórico" lejos de ser derrotista, nos dará la tensión necesaria para resolver el problema.

En este sentido, cabe reflexionar que si definimos el rol de la lengua como constructora de la conciencia y como "portadora de los valores socialmente creados fijados en ella", se hace evidente la necesidad de realizar una profunda crítica del sentido común de la burguesía que se puede traficar en las expresiones de los revolucionarios. Esto implica una tarea de vigilancia constante, a la cual no podemos llevar a cabo sin remontarnos cotidianamente a las alturas de la abstracción filosófica.

Sabemos que no será la investigación filosófica por sí la que acabe en la práctica con la sociedad burguesa, pero ya hemos vivido en este siglo las suficientes experiencias de intentar construir el socialismo sin la necesaria cuota de pensamiento dialéctico como para repetir el error.

El bombardeo de mensajes del enemigo produce distorsiones en el pensamiento y sentimiento del revolucionario, pero ésto no se traduce automáticamente en el abandono total del marxismo.

En efecto, la burguesía tampoco pretende ésto. Lo que se busca es la neutralización, es decir, como explicaba Von Klausewitz en su famoso libro "De la guerra", la derrota no significa la aniquilación del enemigo sino la pérdida de voluntad de combatir.

Un marxista confundido, que haya perdido valoración por su teoría, sin esperanzas en la posibilidad de victoria, avergonzado del marxismo a causa de los "imperdonables errores cometidos", aunque milite, es todavía un marxista neutralizado.

Obsérvese que en esta descripción de la neutralización hemos abundado en categorías psicológicas: hablamos de voluntad, valoración, confusión, etc. La pregunta es: ¿Cómo la teoría se estructura en relación con la personalidad del revolucionario?. Es aquí donde el marxismo no ha dado respuestas a la altura de sus herramientas de análisis. Perdidos en los océanos de las explicaciones sociológicas y macroeconómicas, donde el marxista mejor y más a menudo se mueve, nos olvidamos del individuo, del cuadro, columna vertebral de la revolución.

Tal vez sigamos pensando que, por ejemplo, hablar de clase social es más materialista que hablar de vergüenza.

Fíjense si serán fuertes estos perjuicios que para penetrar en este terreno, el mismo Che, en El Socialismo y el hombre en Cuba, decidió referirse en estos términos:

"Déjeme decirle, a riesgo de parecer ridículo que el verdadero revolucionario está guiado por grandes sentimientos de amor. Es imposible concebir un auténtico revolucionario que no tenga esta cualidad."

La humildad del comandante para expresar una verdad tan evidente, nos hace pensar en cuan flacos fueron los costados flacos del movimiento revolucionario mundial.

Pretender una victoria definitiva sobre una cultura de clase con milenios de experiencia, sin prestar la menor atención a estos temas fue en cierto sentido simplista, entendible en relación a la juventud en términos históricos, del movimiento revolucionario clasista. Pretendíamos la revolución socialista a escala mundial sin tener una concepción materialista de los sentimientos.

El amor internacionalista, y su par dialéctico, el odio de clase, implica la valoración del marxismo. Una teoría se transforma en arma para la lucha, en guía para la vida sólo en la medida en que encarna en seres humanos concretos, es decir, cuando a un contenido cognitivo se le une un contenido afectivo de una alta valoración.

Es necesario, por ello, producir una teoría científica sobre la convicción revolucionaria y una técnica apoyada en ella. Se hace evidente que, a nivel psicosocial, el cambio del capitalismo al comunismo implica el abandono del lucro como motivación para grandes masas humanas, promoviendo la solidaridad como motor para el desarrollo social. Esto implica una gran cantidad de cambios sistémicos en la personalidad del individuo que sólo podemos comenzar a esbozar (por ejemplo, aumento de la autoestima, confianza en la capacidad de superación del conjunto del pueblo, en el colectivo revolucionario de dirección, nueva relación en el deseo y el deber, etc.). En efecto, las experiencias de los países socialistas del este Europeo han demostrado que la sola construcción de la base económica socialista no produce, por sí sola, la desalienación. Este estado de cosas se resumía en la frase "El Estado hace como que nos paga y nosotros hacemos como que trabajamos" que expresaba cuán poco motivado estaba el trabajador en estos países.

Desde allí debemos comenzar a investigar quienes luchamos por la única sociedad digna, donde la motivación para la producción social no sea el egoísmo, sino el compañero ser humano. Quienes deseamos la sociedad sin clase, el comunismo.


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BIBLIOGRAFIA COMENTADA

Siquismo Humano. Origen y Estructura. Dr . Arturo Osvaldo Di Stefano. Edit. Cientec. El Dr. Di Stefano fue Jefe de Servicio en el Hospital Borda. Su enfoque se basa en un correcto planteamiento filosófico, comentado la obra de Lucien Sève y un buen desarrollo de la ciencia psicológica concreta. Une lo didáctico con lo riguroso y profundo, es un buen material para empezar a conocer la concepción marxista del hombre. El parágrafo sobre la esencia fue extractado de este libro.

Problemas filosóficos en Psicología (1984) González Serra. Edit. Pueblo y Educacion-La Habana –Cuba. Es otro material que permite conocer, de manera compendiada, los planteamientos básicos de la filosofía y de la psicología que se desarrolló en el campo socialista.

Marxismo y Teoría de la Personalidad.- Lucien Sève. Edit.Amorrortu ( 1973 ). Es el estudio más profundo que conozcamos sobre el desarrollo de la concepción del hombre en los trabajos de Marx y Engels. Es sólido, contundente y de una profundidad dialéctica que a veces se hace difícil de seguir. Su limitación aparece al momento de profundizar en el plano psicológico. Los párrafos de El Debate en Occidente se basan casi por completo en la crítica realizada por Sève.

Actividad – Conciencia - Personalidad. Alexei Nicolaievich Leontiev. Edit . Pueblo y educación. La Habana – Cuba –Su lectura no es sencilla, sobre todo sin mayores conocimiento en la materia. La obra despliega el movimiento dialéctico del psiquismo humano siguiendo el método de ascensión de lo abstracto a lo concreto. Pese a que algunos de sus desarrollos ya han sido superados, creemos que el día que el marxismo madure como para escribir "El Hombre" como el tratado al nivel de "El Capital" esta obra será un importante estudio preliminar, junto con la de Lucien Sève.

El problema del Inconciente – Filipp Bassin. Granica (1972). - Es una obra para especialistas en ciencias psicológicas o para aquellos que con obstinación se dedican a no dejar ningún hueco en su formación teórica. Traten de acometer esta obra cuando estén empapados en el tema. Tiene una excelente historia del concepto de inconciente. La significación de esta obra, además de su interés científico específico, es la de demostrar que el inconciente es reflejo de la realidad objetiva y la de contrarrestar los mitos que el tema ha suscitado. Asimismo, demuestra la potencialidad del marxismo como base metodológica para la profundización del tema.

Contribución a la Crítica de la Economía Política – Karl Marx – El capítulo acerca del método nos brinda una clara exposición de las bases de la investigación dialéctica. Si puede leerlo luego de ver el parágrafo acerca de la esencia ampliará su panorama.

La Ideología Alemana – Marx – Engels. - La primera obra del marxismo maduro, contiene los primeros desarrollos de la VIa. Tesis. (no olvidar que sus autores no quisieron publicarla).

OTRA BIBLIOGRAFIA CONSULTADA

Manual de Materialismo Dialéctico. – Makarov y otros. Ed. Pueblos Unidos.

Vygotski, Memoria y Vigencia. Guillermo Blanck (comp.) Ed. Cultura y Cognición.

OO.EE. Lev Semionovich Vygotski – en III tomos – Ed. Visor.

La Formación de los Procesos Psíquicos Superiores – Lev S. Vygotski – Ed. Grijalbo.

Cuadernos Filosóficos – Lenin – 00.CC. Tomo XXIX – Ed. Progreso.

El Capital – Ed. Ciencias del Hombre (00.EE Marx y Engels).


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(1) Manual de Materialismo Dialéctico - Makarov y otros - Ed. Pueblos Unidos - 11a Edición.; pag. 256.

(2) Contribución a la Crítica de la Economía Política - Karl Marx- Ed. Estud scú desde 1966.

3) La Ideología Alemana. Marx y Engels - Ed. Pueblos Unidos - 5ta. Edición - Pg. 48/49.

4) Contribución... Pg. 213

5) Marxismo y Teoría de la personalidad - Lucien Sève - ed. Amorrortu (1973). Pg.246.

(6) La Ideología... Pg.61

(7) Marxismo... Pg.65

(8) Actividad, Conciencia, Personalidad, Leontiev, Ed. Pueblo y Educación - La Habana - Cuba Pg. 103

(9) Manuscritos de 1844. Marx. Citado en Marxismo...Pag. 63

(10) Ibid. Pag. 63

(11) Cit. en Marxismo Pags. 66/67-"Se puede ser Comunista hoy?" de Roger Garaudy.

(12) por Marx de Louis Althusser. Cit. en Marxismo... pag. 72.

(13)Zona Erógena, otoño/91, pág. 31.

(14) Ibid., pág. 28.

(15) La Filosofía como Arma de la Revolución, pág. 20.

(16) Lenin, "Quiénes son los ‘amigos del pueblo’ y cómo luchan contra los socialdemócratas". oo.cc. 2º ed. Cartago, 1969;T. I pág. 170.

(17) OO.EE. de Lev Semionovich Vygotski en III Tomos. Ed. Visor. Pag. 19.

(18) Vygotski, Memoria y Vigencia. Guillermo Blanck (Comp.) Ed. Cultura y Cognición. Pag. 66/67.

(19) Actividad... pag.18

(20) El Capital. Libro primero. OO.EE. Marx y Engels. Tomo I. Ed. Ciencias del Hombre (1973), pag. 187/8.

(21) La formación de los procesos psíquicos superiores. Lev S. Vygotski. Ed. Grijalbo, pag. 93.

(22) Actividad... pag.79

(23) Conciencia y Lenguaje. A. R. Luria. Pablo del Río Editor, pag. 107/8.

(24) Actividad... pag. 78

(25) Ibidem, pag. 79

(26) La ideología... pag. 31

(27) La formación... pag. 63

(28) Contribución... pag. 203

(29) OO.CC. Lenin, Tomo XXX, pag. 54

(30) Actividad... pag.65/6

(31) Citado en El Problema del Inconciente. Filipp Bassin.

Ed. Granica, 1972; pag. 262

(32) Ibidem, pag. 262/3

(33) Ibidem, pag. 264

(34) Actividad... pag. 42/43

(35) Psicología Social. Platonov y otros. Ciencias del Hombre. 1977.

(36) Contribución... pag. 194

(37) Problemas filosóficos de la Psicología. Dr. Diego Jorge González Serra. Ed. Pueblo y Educación. La Habana, Cuba; pag.98/108.



(a) Das menschliche Wesen ist kein dem einzelnen Individuum inwohnendes Abstraktum. In seiner Wirklichkeit ist es das ensemble der gesellschaftlichen Verhältnisse. Valga el original en alemán para salvar la posibilidad de cualquier error de traducción.

(b) En este punto extractamos las explicaciones del Dr. Arturo Di Stefano en su libro "Siquismo humano, Origen y Estructura de Ed. Cientec.

(c) Leontiev, Alexei Nicolaevich (1903-1979). Psicólogo soviético, doctor en ciencias psicológicas, profesor miembro de la Academia de Ciencias Psicológicas de la URSS. Premio Lenin 1963. Decano de la Facultad de Psicología de Moscú desde 1966.

(d) Roger Garaudy: Psicoanalista Francés. En su intento de unificar al marxismo con el psicoanálisis, terminó revisando al primero a favor del segundo.

(e) Comparar con el original: "La esencia del hombre es el conjunto de las relaciones sociales"

(f) Luria Alexander Romanovich (1902-1977). Psicólogo Soviético, Doctor en Ciencias Psicológicas y Cs. Médicas. Se lo considera uno de los "padres" de la neuropsicología moderna.

(g) Béjterev, Bladimir (1897-1957): Fisiólogo, neurólogo y psicólogo ruso. Creador de la doctrina del compartamiento como un sistema de reflejos, a partir de los cuales se constituye la actividad, tanto psíquica como social de las personas. A esta teoría se la conoce como reflexología, considerándosela la antítesis de la psicología empírica y subjetivista.

(h) Pavlov, Ivan Petrovich (1848-1936): Fisiólogo ruso. Estudió el sistema nervioso con métodos experimentales. En los últimos cuarenta años de su vida se dedicó al estudio de la actividad nerviosa superior, centrándose en la investigación de la base neurofisiológica de los procesos psicológicos. Fue Premio Nobel en 1904.

(i) Reflexología: Corriente psicológica integrada por los postulados de Béjterev sobre los reflejos concatenados (como aquellas reacciones de respuesta del organismo a estímulos externos en situaciones experimentales) y por los postulados de Pavlov sobre los reflejos condicionados. Cabe señalar que, pese a sus críticas, Vygotski jamás pregonó el antipavlovismo barato que se practica en nuestros tiempos. Pavlov fue un genio; reducir sus descubrimientos a una versión burdamente simplificada de su experimento de salivación de los perros sólo es muestra de ignorancia. Pavlov descubrió la dialéctica de los mecanismos fisiológicos cerebrales fundamentales. Pavlov no se dedicó al estudio psicológico, sino al estudio de las leyes neurodinámicas que subyacen a dichos fenómenos. A pesar de sus errores conceptuales, era conciente de que correspondía a la psicología "edificar la superestructura superior" cuyos cimientos eran colocados por él y sus colaboradores.

(j) Avanzada ya la tarea de impresión tomamos conocimiento de un excelente libro realizado por doctores en ciencia cubanos y soviéticos "La dialéctica y los métodos generales de investigación científica" publicado en 1985, por la Editorial de Ciencias Sociales de La Habana, donde se dedican sendos capítulos a la categoría de modelo, a la cibernética y a la teoría de la información. Estos temas, a nuestro entender, forman parte de lo que será la futura revolución teórica marxista; aunque todavía haya que desarrollar las consecuencias de sus postulados para la praxis revolucionaria.